Ho’oponopono est maintenant très répandu dans notre monde occidental et ce n’est vraiment pas un hasard. L’humanité vit en ce moment la plus grande mutation, à mon sens, jamais connue jusque là. Cela a commencé il y a dix ou vingt ans et ce n’est pas fini, loin de là. L’année 2015 sera d’ailleurs une étape très importante dans cette évolution, voire même décisive. Je pense au dernier carré Uranus Pluton du 17 mars conjoint à l’éclipse du soleil. Grand moment pour l’humanité.

Les changements sont tels que l’humanité en est déstabilisée, en manque de repère et il n’est pas étonnant que chacun ressente ce besoin de rechercher ce quelque chose qu’on ne sait pas définir, un appui, un accompagnement, pour nous aider à passer ce cap difficile.

C’est pourquoi on voit émerger depuis quelques années un bon nombre de courants spirituels et c’est tant mieux. Ho’oponopono est l’un d’eux.

Car c’est avant tout cela Ho’oponopono, un art de vivre, une manière de poser un autre regard sur les choses, sur les autres et sur nous-mêmes et, en tous cas, c’est bien davantage un enseignement spirituel qu’une technique ou un outil comme on l’entend malheureusement bien souvent.

Ho’oponopono vient d’Hawaï et il a été transmis oralement, de générations en générations jusqu’à nos jours. Il était un rituel de pardon et de réconciliation, il l’est d’ailleurs toujours. Même si sa pratique a été modifiée et qu’on peut, et on doit même, le pratiquer seul, le pardon étant toujours et plus que jamais l’axe central du processus.

Ce processus est simple et il peut être vécu et pratiqué, suivant notre niveau de conscience, à des niveaux différents. La pratique quotidienne des principes de base de Ho’oponopono vécue de façon profonde et avec un engagement sincère et constant va nous amener vers de grandes transformations intérieures et à poser un autre regard sur le monde, sur les autres, sur nous-mêmes.

Ho’oponopono nous permet de sortir du monde dominé par l’ego ou le mental, appelons le comme on veut, et nous élève jusqu’à d’autres niveaux, notamment celui de l’âme et de l’unité.

Ho’oponopono nous fait prendre conscience de l’illusion de la séparation et de la dualité que nous vivons au quotidien et que nous prenons pour la réalité. C’est l’ego qui veut nous faire croire que nous sommes séparés pour mieux nous contrôler. La pratique de ce processus nous libère peu à peu de cette emprise et nous permet justement de nous défaire de l’ego. C’est pour cela que Ho’oponopono nous invite à confier complètement la guidance de notre vie à notre moi supérieur ou notre âme.

En demandant à notre moi supérieur de nettoyer nos mémoires c’est exactement ce qui se passe. Cela passe par un lâcher prise total et une confiance absolue en son âme. Par ce travail continu nous développons la connexion avec notre moi supérieur et la divinité qui est en nous car c’est cela qui importe.

Quand Morrnah Simeona a transformé Ho’oponopono et a créé un enseignement légèrement différent de celui pratiqué de façon ancestrale à Hawaii, (celui que essayons de transmettre), elle a voulu conserver et mettre en avant le but ultime de cette pratique qui est de répondre à cette question universelle : « Qui suis-je ? »

Elle disait :

« Le but principal de ce procédé est de découvrir la divinité en nous. Ho’oponopono est un cadeau plein de profondeur qui permet à chacun de développer une relation de coopération avec la divinité intérieure de soi et d’apprendre à demander à chaque instant, nos erreurs en pensées, paroles et actions soient nettoyées. Le procédé vise essentiellement la liberté, la complète libération du passé. »

Elle disait aussi : « La paix commence avec moi ». Le processus de Ho’oponopono c’est nettoyer ses mémoires afin d’être en paix. C’est dans cet état de paix que l’ego perd son emprise sur nous et que la connexion avec la divinité peut s’établir.

 

Il est important de s’en souvenir et c’est en tous cas ce que nous avons retenu de cet enseignement et que c’est dans cet esprit que nous l’enseignons à notre tour. Pour nous c’est cela Ho’oponopono : rétablir la connexion avec la divinité en nous et découvrir qui nous sommes en réalité.

 

Car nous pensons que cette priorité, qui est de se rapprocher chaque jour un peu plus de la Source ou de la divinité, s’impose de plus en plus en cette période si particulière et cruciale pour l’humanité et pour chacun d’entre nous.

 

Jean Graciet